martes, 4 de agosto de 2009

La personalidad del Uruapense

1.1. Estrategias del paradigma.

Estrategia psicoanalítica: La concepción de una personalidad uruapense radica en primera instancia en la pertenecía o identidad nacional; el individuo deber de sentirse dentro de una pertenencia cultural único y representativa de sus compatriotas. El lenguaje, la historia, el contexto social, la forma de gobierno, el respeto a la identidad nacional y la manera en que el individuo ve a su nación le indica como es la personalidad generalizada como partícipe de una sociedad global en primera; la subdivisión se hace en la pertenencia a una región o Estado, el regionalismo indica que debe de contener una concepción ideológica por la que, aun aceptando la existencia de una comunidad política superior cristalizada en la nación, se pretende la defensa específica de una parte de ésta que se distingue por su homogeneidad en lo físico y cultural.

Los propósitos regionalistas más esenciales son La adecuación de la acción estatal a las necesidades locales; un mayor acercamiento de los ciudadanos a la gestión del Estado; la supervivencia y promoción de las costumbres propias; y, en las regiones atrasadas, la consecución de una justa redistribución de la renta nacional que mejore sus condiciones económicas y sociales.

En materia regional, existe otra subdivisión que es en la cual se enfoca el estudio de la personalidad nata o por convicción de los habitantes de la ciudad de Uruapan: la ubicación geográfica, los ecosistemas o sistemas naturales y el desarrollo de la ciudad a lo largo de su historia son las fuerzas subyacentes que impulsan la personalidad del uruapense, manifestándose en la manera de vestir, las costumbre y tradiciones y los léxicos empleados en la zona.

Estrategia de las disposiciones: La tradición y la herencia ancestral traen como consecuencia una adopción de ciertas costumbres y maneras de ser en el individuo uruapense que lo distingue del resto de sus nacionales y regionales, teniendo en cuenta que esto es una práctica diaria y por ello se vuelve costumbre; cada familia de la ciudad posee ciertos hábitos y costumbres arraigadas ancestralmente que pasan de generación en generación; un ejemplo claro son las fiestas de los barrios de la ciudad, en donde familias enteras hacen suya la fiesta y realizan todo un ritual al elaborar alimentos específicos y hacer rutinas en los días de la fiesta.

Estrategia ambiental: En este apartado, podría manejarse la manera de desarrollo físico, biológico de las personas de la región de Uruapan: la alimentación, el desarrollo de habilidades motoras y la adaptación al clima podrían ser el otro vertiente del estudio de la personalidad: en un ejemplo, el clima de la zona de Uruapan es boscoso húmedo, la adaptación a este ecosistema ha traído como consecuencia la alteración de la personalidad cuando el uruapense emigra a otro ecosistema con otro clima, digamos el de la zona de tierra caliente de Michoacán.

Los hábitos alimenticios manifiestan un claro ejemplo de la personalidad, y el rito para la comida es consecuencia de estos hábitos: el consumo de alimentos propios de la región hacen que el individuo de Uruapan tenga ciertas características alimenticios y por ello hábitos diferentes a los otros individuos nacionales y regionales.

Estrategia de las representaciones: En este apartado, el individuo uruapense tienen una concepción de el mismo que difiere de los otros individuos de la ciudad; la división de clases sociales basadas en la actividad económica y por ende en el poder adquisitivo podría ser un factor de esta estrategia: la división social en el rubro del habitad en la ciudad maneja contrastes y matices que hacen que el individuo adopte una personalidad y un comportamiento especial: no tiene la misma forma de percepción el individuo del centro de la ciudad que opta por las conservador y tradicionalistas que el descendiente o el migrado que habita en la zona comercial de la ciudad que tiene una percepción mas pos moderna de la situación de la ciudad; el lugar de adquisición de productos y enseres también podría ser un factor determinante para la explicación de una personalidad uruapense.

1.2. Teoría de la personalidad del individuo.

Basados en el estudio científico propuesto por Carver y Scheirver en 1997, que propone que el estudio de la personalidad se debe de hacer basado en el funcionamiento Intrapersonal y las diferencias individuales. El funcionamiento Intrapersonal hace referencia a la organización psíquica -interna, privada y no observable directamente- que cada persona construye en forma única durante el transcurso de su vida; este campo abarca los grupos de teorías psicoanalíticas y fenomenológicas. Las diferencias individuales son el conjunto de características o rasgos que diferencian a una persona de las demás; a esta aproximación le corresponden las teorías de los rasgos.

Con esta breve explicación del fundamento en el que se basa el estudio de la personalidad del individuo uruapense se postula que, una teoría para dicho estudio se postula bajo los siguientes rubros: mediante el método hipotético deductivo, se mide la influencia de la personalidad mexicana y regional para llegar al caso particular de ciudad, mediante observación se ha llegado a la siguiente hipótesis:

El ciudadano uruapense posee una personalidad matizada de nacionalismo y regionalismo y que bajo a estas influencias ha creado un estilo de vida que posee un conjunto de características únicas de la región que fueron adoptadas a lo largo del tiempo, por la tradición y costumbre de la ciudad y por la adaptación al medio físico. Dicho lo anterior se tiene en consideración el constructo psicológico del individuo basado en la pertenencia a un espacio-tiempo-historia.

Tomando en cuenta la obra “EL NACIONALISMO FILOSÓFICO” de Samuel Ramos, en el cual aborda la postura de una identidad nacional, se toma en cuenta que la personalidad del uruapense viene de una larga evolución regional y nacional que da como consecuencia una vertiente en el actuar del individuo contemporáneo de la localidad: líneas evidénciales como la participación dentro de un lenguaje, una cultura, un sistema de gobierno, una calidad de vida y una posición geopolítica, dan por entendido que el individuo posee una personalidad especifica basada en tradición y costumbre evolucionada, tales son los casos de las celebraciones de la creación de los barrios, el significado de las leyendas de la ciudad, el trazo de los nuevos espacios de habitad, la división de clases y de trabajo y por ende la posición geográfica dentro de la localidad de los sectores sociales, que son muestra clara de la enseñanza de Vasco de Quiroga quien quiso fundar una utopía como la de Tomas Moro. Todo esto proveniente de la ideología española en ese entonces y adoptada por México.

1.3. Método de medición y evaluación.

Para fundamentar la teoría de la tradición y costumbre evolucionada, se pretende hacer una medición de casos particulares en la ciudad, como lo marca el método hipotético deductivo; existe una división subjetiva de la ciudad: el Uruapan viejo y el Uruapan moderno, que tiene una frontera física que son ciertas calles y avenidas dentro de la localidad; el análisis y la investigación de la teoría propuesta se dará en el Uruapan viejo, por medio de la observación: el trazado de calles, el tipo de construcciones, el tipo de gente que habita, los usos y costumbres diarias y su manera de percibir a su locatario. Con esto se generarán vertientes sobre el tipo de características físicas, sociales y de ser posibles genéticas de la población del llamado Viejo Uruapan. Se creara un supuesto en el que se analizará la personalidad del individuo referente al medio en donde se desarrolla.

Como medida principal se toma en consideración la historia y reseña de la ciudad, propuesta por Francisco Hurtado; además de tener en consideración la conformación de la ciudad bajo la regla de pueblo de indios y la división estructural social y económica de Tomas Moro. Sitiando con esto que la mayoría de la población con características generalizadas de la ciudad se sitúa en el llamado Uruapan viejo.

La forma de diversión, el arreglo personal, los hábitos alimenticios, las personas que frecuenta y los modismos lingüísticos dan referencia al tipo de personalidad de la ciudad y por ende del individuo.

1.4. Observaciones de las generalidades de los uruapense.

El individuo del Uruapan viejo, se distingue por ser partícipe de la historia viviente de la ciudad, por pertenecer a una zona geográfica importante de la localidad, manifiesta un alarde de cultura tradicionalista apegada al catolicismo y la moral; se define a sí mismo como conservador en su núcleo familiar pero liberal en sus actos sociales; libre y de tradición indígena purépecha, conoce los usos, costumbres y tradiciones de la ciudad como son la fiesta de los barrios, el inicio de la temporada de lluvias en la ciudad (15 de mayo), las historias y leyendas del parque nacional, las familias tradicionales de la ciudad y el significado del trazado de la misma.

Su comportamiento se basa en su poder adquisitivo, su situación social y su trabajo u oficio que desarrolla, meramente un postulado Quiroguista y Morista; su hábito alimenticio es tradicional, prefiere la comida más elaborada o casera de ingredientes típicos de la zona y tiene un horario específico para comer.

La educación que recibe es tradicionalista conservadora, primero en el hogar luego en instituciones de gran tradición en la ciudad como por ejemplo el Instituto México, Colegio la paz, por mencionar algunos privados.

Conoce lugares de venta de productos y enseres como “La nacional”, “El puerto de Veracruz”, “Camisería Trejo”, “la uruapense” que son de gran tradición dentro de la localidad. La familia del individuo está conformada por un matriarcado que puede ser la abuela o la madre, por lo regular viven en familias compuestas y los que conforman familias nucleares se reúnen con sus ancestros y toman en consideración opiniones y puntos de vista.

En el aspecto psíquico, el individuo uruapense tiene un pensamiento CONSERVADOR Y TRADICIONAL para sus semejantes y para él es liberal y poco autocritico; responde a estímulos de moral y buenas costumbres pero poco lo lleva acabo.

Capítulo II. Marco referencial de la ciudad.

2.1. Fundación de la Ciudad.

Antes de la venida de los españoles, Uruapan fue importante señorío durante el periodo prehispánico, fue anexado al reino tripartita de Pátzcuaro en el año de 1400, la ubicación del Uruapan Prehispánico se ubica donde actualmente es el barrio de la Magdalena. Uruapan fue el resguardo del último cazonci Purépecha, Tanganxoan segundo, razón por la cual los invasores llegaron al lugar en el año 1522 aproximadamente. La violencia que tuvo la incursión de los invasores en la región encabezados por Nuño de Guzmán, para encontrar al último rey Purépecha ocasionó que los nativos se dispersaran y se alejaran de los centros urbanos.

Poco tiempo después, cuando se decide evangelizar la región, Fray Juan de San Miguel es el encargado de realizar dicha encomienda. Pero encuentra la zona de Uruapan deshabitada, decide entonces a reunir a los nativos, para evangelizarlos y darles un oficio. Al observar las ventajas geográficas de la zona como la gran cantidad de agua, sus fértiles tierras y su lugar entre tierra caliente y la sierra purépecha funda la ciudad de Uruapan con sus 9 barrios originales en el año 1533, el santo patrono de la ciudad es San Francisco de Asís.

En dichos barrios se levanto una capilla consagrada a un santo patrono para que fuera el protector de cada uno, de igual forma se trazo la ciudad según la época, las calles van de norte a sur y de este a oeste, y la posición de cada capilla se realizó para que dieran los atrios hacia otra creando una gran cruz en toda la ciudad.

Durante la colonia la principal actividad de Uruapan fue el comercio y la agricultura. A mediados del siglo XVIII Uruapan tenía la siguiente composición urbana: 9 barrios con 600 indígenas, 500 familias españolas y 300 familias de mestizos. Los pueblos aledaños se conformaban de la siguiente manera: San Francisco Jicalán, con 60 indígenas, 3 familias de mulatos y una de color quebrado; San Francisco Jucutacato, con 100 vecinos indígenas y 2 familias de color quebrado; San Lorenzo, con 75 indígenas; Tiamba, compuesta por 20 mulatos; la hacienda de Caracha, con 30 personas donde sólo el dueño era español y San Marcos, con 30 habitantes, todos ellos mulatos.

La región se caracterizó por insubordinación y brotes de violencia, entre ellos los de 1766 y 1767, se sabe que un grupo conspiró contra la Monarquía Española, entre ellos el Licenciado Michelena y el Licenciado José María Izazaga, este último destacado intelectual, que estuvo relacionado con personajes ilustres.

También tuvo su presencia en Uruapan el héroe nacional Morelos, este estuvo en Uruapan más de una vez cuando hacía su peregrinaje en su vida de arriero, pero oficialmente llegó a esta ciudad en calidad de educador y de religioso en el año de 1798. Sabiéndose de otra visita hasta 1815 en calidad de jefe insurgente, en donde se dedicó a preparar borradores de la Constitución que más tarde fue promulgada en Apatzingán.

Las autoridades de la Colonia ante el empuje de la fuerza insurgente, se vieron obligadas a pertrecharse en el interior de la parroquia de San Francisco misma que fue incendiada, obligando a rendirse a las fuerzas del virreinato. Después de este combate hubo pequeños enfrentamientos. Una vez consumada la independencia en el año de 1821, la ciudad se sumió en un letargo dedicándose sus habitantes a trabajar, así pasaron los años, hasta la época de la reforma.

En 1822 cuenta ya con Ayuntamiento Constitucional, y en 1825, el 15 de marzo, se constituye cabecera de partido y subdelegación. Se constituye en Municipio por la Ley Territorial del 10 de diciembre de 1831. Por la importancia que tuvo durante la guerra de independencia, el 28 de noviembre de 1858, se le da la nominación de Ciudad del Progreso.

Durante la invasión Francesa, cuando Morelia fue tomada, se decidió cambiar la capital del estado a Uruapan, el 24 de noviembre de 1863.

La rebeldía de la ciudad se dejó ver durante la guerra que mantuvieron los liberales y conservadores, donde suscitó el apresamiento y fusilamiento de los Mártires de Uruapan, mismos que tiempo antes habían decidido organizar sus tropas en una “Gran Parada” que hicieron en el entonces oriente de la ciudad, donde actualmente existe una placa en la esquina del Paseo Lázaro Cárdenas y la calle Gran Parada.

2.2. Significado de Uruapan.

Existen varias versiones acerca del significado de la palabra Uruapan, una de ellas, del padre Maturino Gilberti dice que dicha palabra proviene del vocablo Urani, que significa “jícara” en alusión a una de las artesanías tradicionales de esta región.

Otra versión aceptada por los sociólogos e historiadores, es la que proviene del diccionario Tarasco-Náhuatl, que según este libro el significado de la palabra es “Príncipe de las flores”.

Otra versión aceptada y con menos auge que las anteriores es la derivada de los vocablos Ulhuapani y Uruapani, ambos vocablos se refieren a la exuberante vegetación de la región de la ciudad; el significado literal de estos dos vocablos es “Lugar que siempre florece o lugar donde los árboles reverdecen”, aunque la versión más aceptada es "Lugar de los frutos eternos"

2.3. Escudo de la Ciudad.

En la parte superior y coronando el escudo se encuentran los perfiles de un indio y un español, como símbolo de las raíces de la población. El símbolo de las nueve capillas originales se encuentra en la parte superior, están alrededor del pórtico de la Huatápera.

Los dioses que adoraban los tarascos están simbolizados por el sol, la luna y una estrella que se encuentran en el ángulo superior derecho; tiene los colores de la bandera nacional y vemos también los símbolos de la orden franciscana a la que perteneció el fundador de la ciudad; en la parte inferior del escudo tiene dos cuarteles: por un lado el volcán Paricutín, la Tzaráracua y el río Cupatitzio que nace en el corazón de la ciudad. En el cuartel derecho de esta parte inferior, se encuentra el monumento a los mártires de Uruapan; el escudo termina con ramas de cafeto y al centro una pieza de las lacas que se elaboran en la ciudad, al final un listón que dice “salvaguardia del espíritu, la tradición y la mexicanidad”.

Costumbres y Tradiciones de la Sociedad Mexicana


Para adentrarnos en este tema antes que nada debemos establecer que son las costumbres y las tradiciones.

Una tradición es un conjunto de ideas, usos o costumbres que se comunican, se transmiten o se mantienen de generación en generación. Una costumbre es una manera de actuar que se repite con frecuencia o con regularidad.

La cultura Mexicana está llena de costumbres y tradiciones, un grupo social intenta asegurarse que las generaciones jóvenes den continuidad a los conocimientos que se les inculcan, valores e intereses que los distinguen como grupo y los hace diferentes a otros, conservar las tradiciones de una comunidad o de un país significa practicar las costumbres, hábitos, formas de ser y modos de comportamiento de las personas. A continuación se presentan algunas de las más representativas de nuestra cultura:

Los Reyes Magos

Actividad religiosa que se nos inculca por los frailes españoles a través del pasaje del evangelio que llego a la nueva España para la evangelización de los indígenas a la mitad del siglo XVI, esta es la tradicional llegada de los Santos Reyes al Oriente siguiendo la estrella y como estudiosos de la ciencia y después de un largo recorrido llegan a Belén, donde encuentran al Niño Dios a quien le ofrecen tres regalos, los cuales son, Incienso, Oro y Mirra.

En México en este día los niños escriben una carta en la que piden distintos regalos que les gustaría que les trajeran los Reyes Magos, ésta se coloca en el árbol de navidad semanas antes para esperar los regalos con ilusión, también colocan un zapato debajo del árbol la noche del 5 de Enero, en las grandes ciudades no se ve de la misma manera que en las pequeñas comunidades como en ciertos lugares de Jalisco que esperan los regalos del Niño Dios en lugar de el de los reyes Magos o en los Estados del Norte que por la influencia del País vecino esperan a Santa Claus.

Esta fiesta se celebra también partiendo en familia la rosca de reyes, en ella se incluyen pequeñas figuras del niño Dios para complementar el significado de la rosca, quien obtiene uno de estos muñequitos deberá comprometerse a organizar y en ocasiones a pagar la siguiente tradición que es la Fiesta de la Candelaria.

La Candelaria

Fiesta que se celebra el 2 de febrero, parte de la antigua tradición hebrea de la purificación de toda mujer después de un parto que habla de que cuarenta días después del nacimiento de un hijo, la madre iba al templo, llevando un cordero o una paloma para sacrificarlos. Una vez consumado el sacrificio, la mujer quedaba limpia de su “impureza legal”, María, como era pobre llevó dos tórtolas.

En la Nueva España se continuó la tradición y costumbres religiosas. Los misioneros del siglo XVI trasplantaron las conmemoraciones, inspirados en el texto de Simeón llevan la “luz para iluminar a los gentiles”.

La tradición pasó de generación en generación, y de uno a otro país; al nuestro, también, y se quedó.

Lo más importante de esta fiesta, es haber nombrado como padrino o madrina a la persona que el día de Reyes, le toco en su pedazo de rosca la figura del niño Dios, esto lo compromete a dar en esta fecha la merienda que consiste por lo general en tamales de dulce y chile, acompañados de champurrado o atole, el padrino del niño Dios lo apadrinará por tres años. En el primer año se lleva la imagen del niño acostado, esto representa cuando estuvo en su cuna, en el segundo año los dueños de la imagen llevan a un niño sentado, y el tercer año acuden a la iglesia, y el niño está parado, esto es porque se supone que ya puede caminar e incluso correr, lo que sigue después de todo lo anterior es vestir al niño con prendas que se realizan especialmente para él.

Cuando van a la iglesia con el Niño Jesús, se llevan velas o “candelas” que quedan encendidas en representación de la luz de la fe.

Semana Santa o Semana Mayor

La semana Santa comienza el domingo de ramos, el cual conmemora la entrada de Jesús en Jerusalén, es una constante mezcla de lo cristiano con algunas evocaciones paganas, como el colocar palmas (benditas), en puertas y cabeceras de cama, para protección.

El jueves santo, día que se celebra la institución de la sagrada eucaristía durante el acto conocido como la “última cena”.

Viernes santo, día de luto. Durante todo el día en los templos, los fieles rezan y todas las imágenes se han retirado del altar o han sido cubiertas, quedando exclusivamente la “virgen”, a la que la gente acompaña en su dolor.

Las procesiones que en este día se siguen experimentando en distintos lugares del país, poseen una innegable nostalgia de los pasos andaluces, al llevar en marcha grandes esculturas que representan la crucifixión de Cristo con la cruz a cuestas y de su madre en su advocación de la virgen de la soledad

El sábado santo los festejos populares terminan, alegres con la guerra de los judas.

En algunos lugares queman judas que generalmente y en la actualidad es una figura popular que ha hecho algo “mal” o que tuvo un escándalo, los más populares son los políticos.

La culminación de la semana santa es el domingo de resurrección. Los sonidos de campanas anuncian la fiesta más grande de la iglesia.

La Santa Cruz

Se celebra el tres de mayo, tiene sus raíces en el hallazgo del madero en que muriera Cristo y que se según la historia ocurrió en el siglo cuarto de nuestra era.

La fiesta de la santa cruz tiene mucho arraigo en todo México. Desde los altos edificios hasta en las más modestas construcciones, siempre en ese día se pueden observar todos aquellos preparativos que culminarán en la gran fiesta de la construcción.

Ingenieros, arquitectos, maestros de obra, peones “chalanes” y todos los que intervienen en esas obras tienen fiesta. Este festejo se inicia desde los comienzos de la colonia, en tiempos de Fray Pedro de gante. Había en la nueva España y en lo que constituye el centro histórico de la ciudad de México, una serie de iglesias y capillas dedicadas a la santa cruz, en el ámbito de lo que fueran barrios muy populares.

Corpus Christi

La fiesta del corpus se remonta al siglo XIII. La instituyó para su diócesis, en 1242, el obispo de Lieja, pasa a la nueva España, donde hasta la segunda mitad del siglo diecinueve la festejaban todas las autoridades civiles, militares y religiosas, participando, no obstante, quedaron firmes en el arraigo popular.

Los prehispánicos en sus ritos paganos, llevaban ofrendas a sus dioses, para que les propiciaran buenas cosechas. Dentro de las celebraciones del cristianismo al que fueron convertidos quedaron y quedan ciertos elementos de sabor ancestral. Uno de ellos las ofrendas de flores y frutas llevadas a la iglesia, junto con los instrumentos de labranza y hasta los animales de tiro, acercados allí para ser bendecidos. Las remotas costumbres suelen sobrevivir intactas o parciales. Las relativas al jueves de corpus, hoy han quedado reducidas casi solamente, a llevar a niñas y niños pequeños, engalanados como inditos, rememorando tal vez, a los indígenas que asistían al templo en esa fecha, para implorar ayuda para sí y sus animales.

Se acostumbra también regalar mulitas, las hay de todos tamaños, la mayor parte con sus cuerpos y patas de carrizo y que van cargando dulces de tamarindo.

Día de Muertos

El día 2 de noviembre es dedicado a los fieles difuntos por la iglesia católica y siendo los mexicanos casi en su totalidad creyentes, empiezan este día rezando por sus difuntos.

Se rinde culto a los muertos desde la época prehispánica; se pueden ver las ofrendas dejadas junto al difunto con todo lo que pudiera serle útil en su viaje para llegar al mundo de los muertos. Actualmente, las ofrendas son un rito respetuoso que se prepara para recordar a los que se han ido y que, según la creencia, regresan este día para gozar lo que en vida más disfrutaban, así, sobre una mesa se disponen platillos tradicionales: mole verde y rojo, calabaza en tacha, tamales, aguas frescas, todo esto lo adornan “calaveritas” de azúcar que llevan en su frente nuestros nombres, el tradicional “pan de muertos”, que es un pan adornado con formas de huesos hechos de la misma masa y espolvoreado con azúcar.

Cirios encendidos en recuerdo de los ausentes y el copal quemándose en los sahumadores no pueden faltar; esto es tan importante por la creencia de que son los aromas los que atraen el alma que vaga. La visita a los cementerios se hace una obligación, toda la familia llega a la tumba de su ser querido, la llenan de flores y juntos comparten “su día de fiesta”.

12 de Diciembre, Día de la Virgen de Guadalupe

Una de las más grandes fiestas celebradas en México. Al aparición de la Virgen en el Tepeyac. La devoción por la guadalupana se ha mantenido por casi 450 años.

Sirvió como estandarte al cura hidalgo en los inicios de la independencia. Es el punto básico de unión entre los mexicanos.

Todos los años se organizan peregrinaciones; son interminables filas de personas que por carretera vienen caminando para ver a la virgen a pagar una manda, para agradecer o solo para verla de cerca.

Las Posadas

Son una tradición de origen español, inculcada a la Nueva España; se celebra durante los días previos a la Navidad.

En las posadas se representa el peregrinar de José y la Virgen María a su salida de Nazaret en camino a Belén para empadronarse en el censo ordenado por César Augusto y, posteriormente, el nacimiento de Jesús. Esta representación se conforma de nueve posadas, que se inician el 16 de diciembre y consiste en solicitar alojamiento en ese simbólico camino a Belén hasta el día 24 de diciembre, víspera del nacimiento de Jesús. Durante este peregrinar se hacen notar las penurias por las que tuvieron que pasar hasta encontrar alojamiento en la cueva de Belén.

La tradición en México y en algunos otros países consiste en romper piñatas en tiempo de Navidad, durante la celebración de Las Posadas, la piñata es una construcción artesanal hecha con barro y papel o solo papel que se usa como representación de los pecados capitales en la religión católica, se debe de romper con un palo que representa la fortaleza y fuerza de Dios, y al romperse caen dulces o frutas con las que estaba rellena, estas son recompensas y dones por vencer al pecado.


Fuentes:

http://www.edumexico.net/Sociedad/COSTUMBRES/costumbres_sociedad.htm

http://www.vivemexico.com/michoacán/

Patricia Ávila (2008)

http://tradicionesmexicanas.blogspot.com/

Historia general de México; Centro de estudios históricos México; Edición: 4

(1998)1585 p.p.

lunes, 3 de agosto de 2009

Costumbres y Tradiciones Purépechas


La meseta purépecha es una región del centro occidente de la república mexicana que abarca parte de los Estados de Querétaro, Guanajuato, Guerrero y Michoacán, el pueblo purépecha data del siglo XIV.

Uno de los primeros grupos en asentarse en la ribera del Lago de Pátzcuaro llegó procedente de Tsakapu (hoy Zacapu), encabezado por un hombre llamado Ireti-Tikatame. Esta migración fundó Uayameo y de ahí siguió hacia el poniente. El grupo se detuvo frente a la Isla de Xarakuaro, donde hizo contacto con los habitantes del lugar. El encuentro produjo un sentimiento inusitado de identidad, ya que hablaban la misma lengua y tenían una cultura similar.

Los recién llegados realizaron una alianza matrimonial para poder estrechar los lazos de manera entrañable y permanente. Pauakume, hermano menor de Uapeni, se unió con la hija de Karikarapacha. Fue de esta unión, que nació Tariakuri, llamado así porque llegó al mundo terrenal con el soplo divino. Llegaría a ser el gran constructor del Imperio Purépecha.

Cuando grande, las campañas militares de conquista de Tariakuri fueron crueles y sangrientas. Quienes caían prisioneros en combate eran sacrificados sin misericordia. Los cuerpos de los prisioneros sacrificados eran descuartizados, asaban su carne y se la repartían después entre los guerreros purépechas, quienes se la comían en las fiestas de celebración de cada victoria.

Una ocasión mandó ejecutar a todos los ancianos, hombres y mujeres, en honor al dios K’urhikaueri, con el propósito de que nacieran semillas nuevas. De la misma manera, ordenó la muerte de su hijo mayor Kuratame, ya que abusaba de la bebida y dejaba que le nublara el entendimiento.

Después de haber logrado la construcción de un gran imperio para los purépechas, Tariakuri decidió dividirlo en tres reinos: uno, el de Pátzcuaro, para su hijo Hiquingari, quien usó el color blanco como emblema; otro, el Señorío de Tsiutsan, para su sobrino Tanganxoan, quien tomó como escudo la figura de tsihun, el colibrí, y como emblema el color verde del bello plumaje de esta ave; el tercer reino, el de Kuyukan, se lo dio a su otro sobrino: Hirepan, quien usó como emblema el color rojo, por las plumas de las guacamayas.

Estos tres emblemas eran llevados en los estandartes cuando cada Señorío llevaba a cabo sus batallas. De esta manera, entre batallas victoriosas, el Imperio llegó a su máximo esplendor, pero luego vino un proceso de decadencia. Le tocó a uno de los sucesores de estos reinos, Tsitsiki-Pandakuarhi, encabezar de nueva cuenta otro movimiento para rescatar el poderío de los purépechas.

El sucesor, logró la reunificación de los tres reinos y le dio nueva vida al Imperio. Se convirtió así en Casonci, único y absoluto Señor. Con sus conquistas hizo que el Imperio Purépecha igualara en esplendor, en fuerza militar, en valentía, en resistencia, incluso que superara, al Imperio Azteca. Los aztecas, como se sabe, no pudieron conquistar por la fuerza militar a los purépechas. Y a los españoles les tomaría más tiempo y un mayor derroche de vidas y recursos tiempo después.

Actualmente en los 13 municipios (entre los que destacan Uruapan, Angahuan, Paracho, Cherán, Patzcuaro, Nahuatzen y Tzintunztan) de la Meseta Purépecha se ubica la mayor parte de la población indígena del estado; ahí habitan 70 mil 708 indígenas, los que representan 58 por ciento de los que se encuentran en el estado.

La religión purépecha prehispánica era de tipo politeísta. Aunque se ha descubierto que creían en un principio creador conformado por una parte masculina Curicaveri o Curicaheri y otra femenina Cuerahuáperi. Existía también la "palabra" o "soplo divino" o mensajero, llamado Curitacaheri. También esta triada se puede ver como la madre, el padre y la creación del nuevo ser; mientras que el principio creador masculino se representaba por medio de el Sol, el principio creador femenino por la Luna y el producto o mensajero era Venus.

El cosmos de los purépechas estaba formado por tres mundos: el mundo de los muertos Cumiehchúcuaro situado bajo tierra, el mundo de los vivos Echerendo situado en la superficie de la tierra y el mundo de los dioses engendradores Aúandaro situado en el cielo. Mientras que el cosmos se dividía en cinco diferentes direcciones, cada una custodiada por deidades llamadas Tirépemes:

v Dirección Oriente: identificado por el color rojo, lugar donde renace el sol y custodiada por Tirépeme-Quarencha.

v Dirección Occidente: identificado por el color blanco, lugar donde moría el sol y custodiada por Tirépeme-Turupten.

v Dirección Norte: identificado por el color amarillo, dirección del solsticio de invierno y custodiada por Tirépeme-Xungápeti.

v Dirección Sur: identificado por el color negro, entrada al paraíso (tlallocan mexica) y custodiada por Tirépeme-Caheri.

v Dirección Centro: identificado por el color azul, lugar donde renace el sol y custodiada por Chupi-Tirépeme.

Cada Tirépeme era una manifestación de Curicaveri, y cada dirección representaba una casa del dios sol-fuego.

Algo similar ocurría con Cuerahuáperi ('desatar en el vientre') que es la gran creadora, dadora de vida y de muerte, ella también tenía cuatro manifestaciones (hijas) que eran las nubes de las cuatro diferentes direcciones (simbolizadas por diferentes colores); las cuales podía hacer germinar la vida con lluvias adecuadas, ahogarla con torrenciales aguaceros o destruirla con granizadas y heladas.

La más importante manifestación de Cuerahuáperi era su hija Xarátanga ('diosa de los mantenimientos') representada por la luna nueva, mientras que su madre resulta ser la luna menguante. De una manera similar a que el sol de oriente es hijo o "renacimiento" del sol muerto en occidente, Xarátanga (la luna nueva) es la renovación de Cuerahuáperi (la luna menguante).

Capacuaro

Situado en el centro de la región de la Meseta Purépecha de Michoacán, conocido por la producción de objetos de madera. Incluyen objetos como columnas labradas, muebles, juguetes, objetos utilitarios para cocina, decoración, juegos, máscaras e instrumentos musicales de excelente calidad. Ambas ramas artesanales se caracterizan como trabajos muy elaborados y delicados, en la elaboración de artículos diversos, como columnas, maceteros, percheros, arte religiosos y otras muchas aplicaciones.

El primer día del año, es celebrado el inicio del Nuevo Año en las comunidades de Aranza, Corupo, Cherán, La Cantera y Capacuaro, entre otras. Hay música de banda, danzas y pastorelas, algunas de estas últimas con la participación de hasta ochenta actores.

En plena Meseta Purépecha, cuenta con la Parroquia de San Juan Bautista que data del siglo XVI, en donde luce su antigua fachada de piedra rematada en forma mixtilínea con techos a dos aguas.

Dentro de la variante artesanal de los textiles, la gama es muy amplia, ya que se contempla una gran variedad de fibras para elaborarse, lo mismo que técnicas de acuerdo a las prendas que se hacen y diseñan.

En muchas partes continua la tradición de telares tradicionales para hacer mantas y tapetes, además de otras prendas tan representativas de Michoacán como los rebozos. Existen también telares de cinturas, llamados patakua, con los que efectúan camisas, blusas o huanegos, rebozos, faldas y muchas otras prendas artesanales. En esta gama de textiles, se pueden incluir los bordados y deshilados, que son finos trabajos manuales hechos por las creativas mujeres de todas las regiones michoacanas

Entre sus festividades están: 24 de Junio - Día de San Juan Bautista, patrono del pueblo. En su gastronomía cuentan con: Corundas, uchepos, tamales y churipo.

Angahuan

Ubicado en el corazón del eje volcánico michoacano, Angahuan fue fundado antes de la conquista. Uno de los pocos lugares de la sierra michoacana que ha conservado su aspecto original, con casas de madera techadas con tejamanil.

Existe en el lugar la Capilla del Hospital, así como el Templo Parroquial de Santiago Apóstol, de estilo morisco, de mediados del siglo XVI, con una cruz atrial de piedra, bellísima obra con el sello inconfundible de las manos indígenas. Aquí se encuentra también el Centro Turístico de Angahuan, que además de ofrecer servicios de restaurante, cabañas, áreas de campismo y un espacio museográfico, tiene el atractivo de estar situado a muy corta distancia del Volcán Paricutín y de las ruinas del pueblo de San Juan Parangaricutiro, que quedó sepultado bajo la lava. Desde ahí se pueden emprender paseos a caballo hasta la zona del volcán.

Actualmente es el pueblo más cercano al paricutín, luego de que en 1943 la lava del volcán cubrió 40 kilómetros cuadrados destruyendo en su paso al poblado de San Juan Parangaricutiro.

La iglesia, dedicada a Santiago apóstol, tiene una fachada labrada en cantera y es considerada como una de las obras más representativas del estilo plateresco en Michoacán, esta iglesia pertenecía al curato de Zirosto para después pasar a la orden de Uruapan. El mayor interés de esta iglesia es su antigüedad y estilo, en la fachada se lee la fecha de 1562, que indica el año de su terminación. Su rasgo mas sobresaliente es la filiación con el estilo mudéjar que en la portada muestra alfices y ventana coral. En lo alto de sus muros hay un friso, lo complicado de su posición y caracteres generó controversias ya que las letras no se distinguen si eran de moros, de indios o de españoles, pero solo se trata de una inscripción en latín dedicada a Dios y a Santiago Apóstol.

El volcán que nació en el año de 1943 en la parcela de un campesino que araba su tierra en el poblado de san Juan de las colchas, es considerado el más joven del mundo y activo actualmente.

La historia cuenta que el señor Dionisio Pulido se encontraba trabajando la tierra en las cercanías del pueblo Paricutín, cuando de pronto empezó a temblar, se abrió la tierra, empezó a salir vapor muy espeso, un sonido muy fuerte y piedras volando, el Sr. Dionisio se asustó mucho y avisó al pueblo.

La duración de la actividad de este volcán duro 9 años 11 días y 10 horas, la lava caminó unos 10 km. No hubo víctimas humanas, hubo suficiente tiempo para que todos se salvaran, solo sepultó dos poblados: Paricutín y San Juan Viejo Parangaricutiro (Parhikutini y Parangarikutirhu en purépecha). El primero quedó totalmente borrado del mapa pues muy cerca de él se encuentra ahora el cráter del volcán. Del segundo pueblo sólo es visible la iglesia que quedó sepultada por la lava al igual que el resto del pueblo, excepto por la torre izquierda del frente (la torre derecha aparentemente cayó pero lo cierto es que estaba en construcción al momento de empezar el fenómeno) y la pared de atrás junto con el altar.

En Angahuan el clima siempre es frío, pero más en noviembre y diciembre, y es necesario llevar puesto una abrigadora chamarra o bien las mujeres puede comprar un rebozo tejido a mano que elaboran las indígenas de la comunidad.

Angahuan es una de las comunidades donde la población aún conserva sus tradiciones y costumbres. Los alimentos los preparan al fuego de la leña y el humo baña el ambiente, pero en vez de molestar nos traslada al calor de hogar, mucho más cuando pruebas las deliciosas tortillas hechas de maíz recién cortado, o los elotes cocidos o asados.

En la plaza principal de Angahuan hay una Iglesia de lodo y piedra que fue edificada por manos indígenas en el siglo XVI, en este templo mujeres, hombres y niños le rinden honor a Santo Santiago, quien desde el altar parece observar con curiosidad aquellos cuerpos femeninos vestidos de huanengos de colores vivos y hasta chillantes como el verde, naranja y rojo; además portan enaguas negras que miden unos 6 metros de ancho pero que van plisados al cuerpo y encima de estas un delantal, también de color fuerte, que es adornado por enormes encajes.

En el arreglo personal de la mujer no pueden faltar las gruesas trenzas negras que son engalanadas por listones de colores. Las mujeres más jóvenes usan zapatos de tacón, pero las mayores andan descalzas sobre la tierra y el pasto.

Cherán

Se encuentra en la parte noroeste de Michoacán, tiene una población de 16.243. Cherán, significa “lugar de tepalcates”. Algunos estudiosos dan el significado de “asustar” que proviene de “cherani.”

El tejido de la palma, fue introducido por los españoles, destacando la producción de sombreros, que tienen características particulares de la región donde se elaboran. También hacen bolsas, carpetas, tortilleros y muchos otros objetos.

La elaboración de muñecos ataviados de acuerdo a la región en que se hacen, representa una artesanía que refleja el quehacer de los pueblos indígenas, en sus ocupaciones típicas como la atolera, la molendera de nixtamal y pescadores en canoa. Cada uno, lleva sus instrumentos de trabajo que accionan con sencillos movimientos al tirar de un hilo. Visten las figuras y finalmente agregan diversos accesorios como metates, ollitas y canoas montados sobre una base, también de madera.

Entre los monumentos históricos de Cheràn se encuentran: La parroquia de San Francisco, la Capilla del Calvario, y el edificio de la Escuela Primaria:

Las fiestas populares de esta localidad son: 1o. al 6 de Enero conmemoración del año nuevo y Santos Reyes. Marzo-Abril. Semana Santa. 24 de Junio. Día de San Juan Bautista. Y 4 de Octubre. Fiesta Patronal dedicada a San Francisco de Asís.

En el año nuevo y Santos Reyes, se acostumbra la danza de los negritos; el 2 de febrero, danza de los viejitos; en la fiesta de San francisco de Asís, la danza de los moros; el 1o. y 2 de noviembre, en los panteones se hacen ceremonias, en Corpus Christi, se hace un desfile, en donde los hombres cargan panales de miel y las mujeres llevan vestidos finamente bordados.

La población de Cherán es recurrente a las artes místicas y la brujería, desde su fundación prehispánica, era un lugar sagrado para los purépechas ya que en esas tierras se establecieron los médicos y hechiceros del imperio, durante la evangelización, los franciscanos se percataron de la magia y misticismo de los pobladores de esa zona, condenándolos como diabólicos y herejes, por lo que esta localidad pasó a ser famosa por los lugareños y los visitantes como un lugar de brujas.

Las artesanías que se fabrican en este pueblo son varias entre ellas piezas de madera, guitarras, maracas, yoyos, baleros, madera torneada como columnas y puertas; blusas de manta tejidas con gancho y deshilados o relindos y delantales bordados en punto de cruz con hilo de un solo color.

Paracho

Paracho es un municipio que se encuentra dentro de lo que es la región de la meseta Purépecha, y está integrada por las comunidades de Paracho (cabecera municipal) Aranza, Cheranastico, Ahuiran, Nurio, Pomacuaran, Quinceo, Urapicho y Arato. La región de la meseta P’urhépecha, y principalmente la región de Paracho, es una región con clima templado-húmedo con lluvias en verano con bosques mixtos de pino-encino, de pino, de encino, de oyamel y madroño.

El municipio de Paracho es rico en tradiciones y costumbres, principalmente porque en la mayoría de las comunidades que integran el municipio de Paracho se habla todavía el P’urhépecha y se conserva el vestuario tradicional en la mujer, el cual consta de enagua, rollo, blusa, delantal y reboso.

También se puede decir que la música y la danza son parte esencial de las comunidades del municipio de Paracho, ya que existen alrededor de 20 bandas de música, 10 orquestas, aproximadamente, y un gran número de danzas tradicionales (danzas de viejitos, negritos y pastorelas), se pueden apreciar, también, iglesias del siglo XVII, viviendas típicas construidas a base de madera, tabique y adobe; visitar la casa de la cultura (antiguo internado), el mercado de antojitos (comida tradicional), y el mercado de artesanías en la comunidad de Paracho, así como la gran variedad de artesanías, principalmente las guitarras, fabricadas completamente a mano por artesanos de la comunidad, siendo importante destacar la realización de la Feria Nacional de la Guitarra.

Dentro del parador turístico Tata Vasco se pueden realizar actividades tales como: campamentos, caminatas, practicar deporte (básquetbol, voleibol), atletismo, ciclismo, etc. Así también se puede observar la flora y la fauna existente dentro del parque, pero sobre todo se puede pasar un rato agradable con el objeto de descansar con mucha tranquilidad; también se puede realizar un recorrido por la comunidad de Paracho y ver la gran variedad de artesanías que ahí se producen y ver de cerca el proceso de su construcción, sobre todo la guitarra, que es el instrumento que caracteriza a la población, en donde se encuentra la guitarra más pequeña del mundo ganadora del record Guines.

De la mano con el gusto musical, se mantiene en Michoacán su tradición laudera. La calidad de las guitarras michoacanas compite solo con las que se fabrican en España. Incluso algunos famosos ejecutantes acuden hasta este poblado indígena de la Meseta Purépecha en busca del instrumento que les dé la calidad sonora a la altura de sus exigencias.

Aun hay polémica sobre quién fue el iniciador de este trabajo artesanal, pero en general se atribuye la obra al Obispo Vasco de Quiroga, fundador de los talleres de artes y oficios que definieron la vocación y rama artesanal específica para cada población michoacana hace casi 500 años y que en la gran mayoría de los casos se mantienen hasta nuestros días. Durante la feria nacional de la guitarra hay conciertos, exposiciones culturales y comerciales.

Nahuatzen

Pueblo fundado por purépechas con el nombre de Yahuani, es un lugar enclavado en lo alto de la sierra michoacana en donde las temperaturas son frías y húmedas, de allí su nombre que significa Lugar donde hiela. Entre su arquitectura, resalta n monumentos históricos como: la parroquia de san Luis Rey en la cabecera municipal; la parroquia del Espíritu Santo y la capilla del mismo nombre; la parroquia de Santa María y la capilla del antiguo hospital en la localidad de Sevina; en Comachuén, capilla de Santa María; en Turícuaro, templo de San Andrés y Casa Cural.

Sus Fiestas, danzas y tradiciones son conservadas desde sus orígenes éstas son: 25 de Agosto fiesta del patrón del pueblo en honor a “San Luis Rey” en donde participa la Danza de los Moros, la Danza de Los Soldaditos, marichas y concursos de textiles y artesanías de madera, sin faltar sus tradicionales jaripeos, Semana Santa, representación de la Pasión de Cristo, 15 de Agosto, La Virgen de la Asunción (Danza de Moros), La fiesta en honor al Santo Cristo de Esquipulas, que se celebra en el mes de Febrero, Corpus Christi, y la fiesta en honor a la Virgen de Guadalupe en el mes de Diciembre esto, por supuesto, sin faltar sus tradicionales casamientos (bodas), con sus lúcidas costumbres, celebración de los XV años y bautizos.

La música que acompaña a estas festividades son los sones y pirecuas, sin faltar su gusto por la música de bandas de viento.

El tallado de la madera (columnas talladas), máscaras y mantelería bordada, guanengos y blusas, servilletas, rebozos tejidos en tela de cintura y muebles rústicos son solo algunas de las artesanías y trabajos que se pueden encontrar aquí.